作者: 大法弟子
中国几千年的光辉灿烂的传统文化是依靠汉字记载下来的，是因为汉字具有超空间、超时间的表现功能。汉字由于其形、音、义的合一，能携带非常大的信息量，因此汉字既是中国传统文化的重要载体，而它本身又是传统文化的一个组成部分。正统汉字的内涵所反映的是古人“天人合一”理念和对传统伦理道德的遵守。所以，去理解每个汉字，就会在人们面前呈现出一幅幅生动形象的人文景观，领悟到每个汉字所蕴含的文化奥秘。
例如“人”字，两个“人”在一起，就是“从”字，“从”就像一个人跟在另一个人后面，所以这个字就表示“跟着走”。三个“人”在一起，就是“众”，中国古代用三或三的倍数表示“很多”的意思，所以，“众”就表示“很多人”。“人”和“山”在一起，就是“仙”，意思是传说中的神仙，他们常常住在深山里。“人”和“言”在一起，就是“信”，“言”的意思是“说话”，“信”就表示人们说话要诚实，即“言必信”。每个汉字的产生，都有其丰富的文化内涵，可以说是中国古代社会的多姿多彩的投影，反映出古人的追求、心理、人生价值取向等许多情况。以下举几个例子。
“听（聽）”
聽从耳，从王，从十，从四，从一，从心。字形较复杂，由六个单字或笔画组成。聽是人的一种重要本能，正常人都有聽觉，而且聽觉之发育早于视觉与触觉。其义有：用耳朵接受声音，聆聽，如“天视自我民视，天聽自我民聽”（《书•泰誓中》）；顺从，接受，听信，如“无稽之言勿聽”（《书•大禹谟》）、“开张圣聽”（诸葛亮《出师表》）。
聽的构成特点。先看其左半边，耳朵是听觉器官，接着出现的是王。王者，贯穿天地人者也。耳下之王意味着：耳朵可以听到天籁之声、地籁之声、人籁之声(三籁合为王)；另一方面，耳朵为人的感觉之王，在各种感官中首先起重要作用。再看其右半边，十四极言数目之多，分而言之，“十”表示玉之十种美德——仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德。“四”表示四教——文、行、忠、信。下边一横为天，最下边是一个心字。右半边昭示的意思是：用心体会天所昭示的十种品德、认真实行四种教化，以成为君子。古代，王、玉相通，所以才有上述的解释。
“聽”的右半边恰巧也是“德”的右半边，这样就点破了聽的本质：王道的传播要借助于耳朵，内圣外王的修养也要借助于耳朵。耳力好谓之聪，眼力佳谓之明，正所谓聪明者。每一个人都长着两只耳朵，道德与智力差别却在云泥之间。究其原因，耳未尽其用，难脱其咎也。聽中埋藏着大学问，聽什么，信什么，看人选择什么，兼聽则明，偏聽则暗。偏聽偏信者聽得越多越糊涂，还不如不聽。耳不闻乱声、奸声、坏声，做到心不乱，不受谣言蛊惑，干净的耳朵才能够聽到德音、善音、天籁之音、圣人之音。
“诚（誠）”
诚从言，从成，意谓对待人要诚实讲信用。其义有：真实无妄曰诚,如“诚者自成也” (《礼记•中庸》)；赤心曰诚,如“今臣尽忠竭诚” (《狱中上梁王书》)；信，诚信，如“诚之者，择善而固执之者也”(《礼记•中庸》)；真诚的，如“开诚心，布公道”(《蜀志•诸葛亮传》)；真，确实，如“以德服人者，心悦而诚服也”(《孟子•公孙丑》)。
《礼记•中庸》说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”认为“诚”是天的根本属性之一，努力求诚以达到合乎诚的境界则是为人之道。又说“诚者，物之终始，不诚无物。”认为一切事物的存在皆依赖于“诚”。孟子也说“是故诚者天之道也，思诚者人之道也”，又说“反身而诚，乐莫大焉”，认为反省自己以达到诚的境界，是非常大的快乐。荀子也把“诚”看作是进行道德修养的方法和境界，说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行”。《大学》引申《中庸》关于“诚”的学说，以“诚意”为正心、修身、齐家、治国、平天下的根本。北宋周敦颐以诚为人的本性，说：“诚者，圣人之本，大哉乾元，万物资始，诚之源也”（《通书》）。朱熹说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也”（《四书集注》）。
“诚于中，必能形于外”，真诚在内心就是纯净无染，表现于外就是真实不虚、率真自然；如此则自然心怀坦荡正直无私。因此，真诚的心行就象阳光雨露般，能温暖人心，净化心灵，其力量无远弗届。任何矛盾与冲突，都能在真诚的言行中化解；任何怨恨不满，都能在真诚的关怀中消融；任何困顿消沉，都能在真诚的互勉中消逝；任何猜忌误会，都能在真诚的交流中圆解。故诚能行之永久，是处事立身的根本。至诚能感通一切，使人能广结善缘，使人能永远立于不败之地。
“勤”
勤从力，堇声，本义作“劳”解（《说文解字》），乃耐辛苦以奋全力任事之意，故从力。又以堇为黏土，其质耐旱耐寒，利于播种百谷，勤取能耐之意，故从堇声。其义有：劳动不怠曰勤，如“民生在勤，勤则不匮”（《左传》）；苦曰勤，如“或问民所勤”（《法言•先知》）；助曰勤，如“秦人勤我矣”（《国语•晋》）；劳曰勤，如“无勤民于远”（《国语•周》）；尽力多做，不断的做，如“文王既勤止”（《诗经》）；勤恳，尽心尽力任事，如“勤且艰若此”（宋濂《送东阳马生序》）。
勤，需要出力，只有多出力，能尽力，才构成了勤。因此无论学习、工作、生活，都要勤于付出，才能事有所成，否则可能碌碌而过，一事无成。谚语云：“一勤天下无难事”，勤还需要坚毅的耐性。能够持之以恒，坚定不移，克服困难，才能风雨过后见彩虹，才能不断地上進。
“业精于勤而荒于嬉”，纵观历史，孔子探求学问孜孜不倦，学而不厌，诲人不倦，被后人尊为万世师表；书圣王羲之，勤于学书，在溪中洗笔，池水尽黑，才使技艺达到了炉火纯青；明朝的李时珍，勤奋三十年，几乎读遍所有医书，摘录笔记书稿几大箱，更是不辞劳苦，跋山涉水于大自然中，实际考察，才编写成医学巨著《本草纲目》。“勤”字所诠释的是“天行健以自强不息”的精神，这种来自内心源源不断的生命力量，无坚不摧，如绳勤于锯则木断，水勤于滴则石穿。只有勤才能有所成就，这也是“天道酬勤”的道理。
光阴似箭，日月如梭，人们常感叹时光流逝是如此的迅捷。时过境迁，如果因为自己没有尽到心力，失于耐性，未能勤字当先，以致留下诸多遗憾，这就应了古人的箴言：“不勤于始，将悔于终。”所以邵雍劝勉世人说：“一日之计在于晨，一岁之计在于春，一生之计在于勤。”老子告诫人们说：“上士闻道，勤而行之。”
“春”
春从草，从日，屯声。《说文解字》中对春字的定义为：“春，推也。”意思是阳气开始生发了，于是推动万物萌发。屯有万物盈而始生之意，万物至春而萌生，故春从屯声。其义有：四时之一，自立春至立夏间之时日为春，如“春省耕而补不足”（《孟子•梁惠王》）；春秋，春季与秋季，如“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书”（《礼记•学记》）；生，春时生，如“江南杨柳春，日暖地无尘”(张籍《江南春诗》)；春时的，如“江旷春潮白，山长晓岫青”（王勃《早春野望诗》）。
春下面的这个“日”，代表阳气。那么，这个“日”的位置会使人感到奇怪，太阳都是高高悬挂在草之上的，怎么在这里太阳跑到草的底下去了呢？人们都知道天为阳，地为阴，虽然底下的地为阴，但阴中也是有阳气存在的，当春天阳气起来的时候，地下的阳气就要靠天的阳气把它一点点地往外带动，也就是唤醒的意思。所以太阳跑到底下的意思在于唤醒地下的阳气，草木就开始在春天这个季节里生长发芽。因此“唤醒”是个非常重要的概念，希望唤醒生命能够逐渐地苏醒过来，慢慢地生发，并一点点地活跃起来。春，是生命的开始。
春天有涵容万物的雅量。春天在历经岁月的苦寒之后，无私地孕育生命，对万物的养育可谓无微不至、极尽呵护，给予无限恩惠。渴了就润泽它雨露，冷了就温暖它灿烂的阳光，饿了就用大地源源不断的养分滋养它、哺育它。春天是每棵草、每粒种子都能萌发舒展的季节。当春天到来的时候，百卉芬芳、大地复苏、生机勃勃，春是万物生命与活力的源泉。
春蕴含着无限生机，春就是繁荣昌盛之意。春字的意义来自古人对天地自然的观察认识，其意义的引发都以“春生万物”为中心而展开，儒家的仁与道家的慈都来自春生之义，所以中国传统文化主脉是秉承春的精神的。古语云：“天地之大德曰生”，中国传统文化讲究“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即天人合一的文化。这些都与春主生的意义密不可分。春与仁的联系也是如此，传统文化都是以生为本旨的，认为生（创造生命）就是仁，是善，天地圣人都要顺天地阴阳之道而施仁，“明道救时”，“止于至善”，所到之处无不普施恩惠。因此无论文学艺术或其他艺术，都强调表现天地万物的“生机”和“生意”，歌颂天地一体和谐之美和上天好生之德。
“仁”
仁从人 ，从二，仁是二人合而为一，乃亲如一体也。按“二”者有两者相容的仁厚之象，即厚以待人，故能亲，二人能相容相合，故有视人如己之意。又“二”象上为天下为地，盖仁者天地生物之心，仁者亲，人者仁。其义有：至大至善之道德曰仁，如“仁者无敌”（《孟子》）；同情爱护曰仁，如“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《礼记•中庸》）；有德者之称 ，如“予尝求古仁人之心”（范仲淹《岳阳楼记》）；完美的道德，如 “亲而不可不广者，仁也”（《庄子•在宥》）。
“仁”在中国古代是一种含义极广的道德范畴。仁是道的一种，其核心指人与人的一种亲善关系。孔子把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，倡导仁义礼智信。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”、“克己复礼为仁”。孟子发挥了孔子的思想，把仁同义联系起来，其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。自孔子以来的历代思想家、教育家解释“仁”字，都强调“仁者爱人”、“天下归仁”，如北宋的张载说：“乾称父，坤称母”、“民吾同胞；物吾与也”，提出以天地为父母，要“体天地而仁民爱物”。
从“天人合一”的宇宙观出发，中国传统文化讲究仁爱精神，要求人们替他人着想，帮助他人，珍爱生命，与天地万物和谐共处。儒家的内圣外王之道，提出仁者能浑然与天地万物为一体，内具圣人之德，外行王者之道。《易传》中说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，“天行健”与“地势坤”均为天地之道，天地之道的根本精神在于“无私”。君子为人之典范，应效法、顺应天地之道，自强不息地尽自己的责任，胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，包容万物，使万物都能够欣欣向荣。道家讲的“上善若水，厚德载物”、佛家讲的“佛法无边，普度众生”等也都是仁爱精神的体现。
中国的汉字，古老而精深，历久而弥新，是一座见证中华古文明，传承中华传统文化的历史丰碑。汉字乃文之载体，文者，道之显也，文以载道，文以明道；汉字有神圣的历史使命，是中华民族的古圣先贤留与后人参悟大道的指引，唤醒生命本性，了悟人生真谛，追求人生价值。
善缘转载自正见网：2012年10月31日
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