【明慧网2005年10月8日】贞观初年，有人上书请求除去佞臣（奸邪谄上之臣）。唐太宗对此说：“朕所任命的官员，都以为是贤臣，卿怎能知道佞臣是谁呢？”上书者说：“臣居住民间，不知道谁是佞人，请陛下假装发怒以试群臣，如果能够不畏惧雷霆之怒，直言进谏的则是正人；顺情阿谀奉承的则是佞人。”

太宗对封德彝说：“流水是清还是浊，是水源决定的。君王是政道的源头，百姓就像水。君王自身做假欺骗，却要臣下做到公正正直，这就像水源头浑浊而希望流水清澈一样，在道理上都是行不通的。朕总认为魏武帝狡诈，深为鄙视他的为人。这样，岂能作为教令？”对上书人说：“朕想使大信行于天下，不想以做假欺骗之道教化民众。卿的话虽然好，朕仍然不能采纳。”

贞观十七年，太宗对侍臣说：“《左传》称‘去食存信’，孔子曰：‘民无信不立。’昔日项羽已经进入咸阳，已经控制天下，如果他能大力推行仁信，谁能夺去？”房玄龄对此说：“仁、义、礼、智、信，称之为‘五常’，缺一不可，能尽力行使，很有益处。殷朝纣王轻慢侮弄‘五常’，被武王夺取天下，项羽因为无信被汉高祖所夺，真如皇上所说的。”

（取材自《贞观政要》）

成文：2005年10月03日 发稿：2005年10月08日 更新：2005年10月07日 20:17:17

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【明慧网2005年8月25日】中国历史上历朝历代的圣王明主皆重修德政，敬天命，顺天意。虽然诸子百家政治立场不同，文化倾向各异，但对于以“德”作为政治主导的原则，基本上都是一致的。

周公在《尚书·召诰》篇中，将夏、商两朝的亡国，归因于“不敬厥德”，规劝成王要“疾敬德”，才能“祈天永命”。

《诗经》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”这四句诗，是《诗经·大雅·文王》七章诗中的名句。这是姬周初期建国时候的“箴言”名歌。

这是告诫周室王朝继承者的子孙们，当在前朝殷商盛世的时期，他们并没有丧失了老百姓的信任。那个时候，殷商的善政，可以说符合了上天仁爱的标准。到了纣王的手里，政治腐败到了不可收拾的地步，完全丧失了老百姓的信赖，因此致于国亡家破，才有我们今天的周室王朝。所以你们要把前朝殷商的失德，作为一面镜子一样，随时反照反省，不可忘记了历史的教训。那个至高无上主持大命运的天意，它永远监临着你，唯有施仁德在民，才能得到保佑，这是不可变易的最崇高的大原则。

曾子解释说：“道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。”得民心才能得国；相反，失掉民心，就会失国。但怎样才能得到老百姓衷心的归向呢？答案：“是故君子先慎乎德。”

他还说“德者，本也。财者，末也。”这个“末”字，不是说财是没有用的意思。这是说，一个人，自己的道德行为是根本，财货是由根本所发展产生的枝末。换言之，德行，犹如树根，财货，犹如树的枝叶。树根不牢固，枝叶是不会茂盛的。

《左传》上说:“皇天无亲，为德是辅”，指出“天命”归于“有德”。

《庄子·天下》强调“以德为本”。《管子·兵法》也说“通德者王”。

《论语·为政》开篇第一段话就说：“子曰：‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。’”《左传·昭公五年》记载了孔子的另一段话，借用《诗经》中《大雅·抑》所谓“有觉德行，四国顺之”，强调“为政”必须坚持“德”的原则。据汉代学者郑玄的解释，《抑》篇的这一诗句，是说国君如果倡行德治，“则天下顺从其政”。

《大戴礼记·五帝德》回顾传说时代帝喾、帝尧、帝舜以及禹的政治功绩，记录了孔子“其德嶷嶷”、“其德不回”、“其德不慝”的评价。同书《诰志》又可见孔子对于“舜治以德使力”的赞扬。孔子以历史昭告未来，提醒执政者“德”的重要。他认为，是否以“德”作为政治主导，可以决定执政的成败和政权的兴亡。古来政治的得失，都体现为“德”的作用。夏商周迭兴，都是因为前代“德昏政乱”，后代“发厥明德”方才实现的。

成文：2005年08月14日 发稿：2005年08月25日 更新：2005年08月24日 00:35:05

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