【明慧网2005年10月8日】贞观初年,有人上书请求除去佞臣(奸邪谄上之臣)。唐太宗对此说:“朕所任命的官员,都以为是贤臣,卿怎能知道佞臣是谁呢?”上书者说:“臣居住民间,不知道谁是佞人,请陛下假装发怒以试群臣,如果能够不畏惧雷霆之怒,直言进谏的则是正人;顺情阿谀奉承的则是佞人。”
太宗对封德彝说:“流水是清还是浊,是水源决定的。君王是政道的源头,百姓就像水。君王自身做假欺骗,却要臣下做到公正正直,这就像水源头浑浊而希望流水清澈一样,在道理上都是行不通的。朕总认为魏武帝狡诈,深为鄙视他的为人。这样,岂能作为教令?”对上书人说:“朕想使大信行于天下,不想以做假欺骗之道教化民众。卿的话虽然好,朕仍然不能采纳。”
贞观十七年,太宗对侍臣说:“《左传》称‘去食存信’,孔子曰:‘民无信不立。’昔日项羽已经进入咸阳,已经控制天下,如果他能大力推行仁信,谁能夺去?”房玄龄对此说:“仁、义、礼、智、信,称之为‘五常’,缺一不可,能尽力行使,很有益处。殷朝纣王轻慢侮弄‘五常’,被武王夺取天下,项羽因为无信被汉高祖所夺,真如皇上所说的。”
(取材自《贞观政要》)
成文:2005年10月03日 发稿:2005年10月08日 更新:2005年10月07日 20:17:17
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【明慧网2005年8月25日】中国历史上历朝历代的圣王明主皆重修德政,敬天命,顺天意。虽然诸子百家政治立场不同,文化倾向各异,但对于以“德”作为政治主导的原则,基本上都是一致的。
周公在《尚书·召诰》篇中,将夏、商两朝的亡国,归因于“不敬厥德”,规劝成王要“疾敬德”,才能“祈天永命”。
《诗经》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”这四句诗,是《诗经·大雅·文王》七章诗中的名句。这是姬周初期建国时候的“箴言”名歌。
这是告诫周室王朝继承者的子孙们,当在前朝殷商盛世的时期,他们并没有丧失了老百姓的信任。那个时候,殷商的善政,可以说符合了上天仁爱的标准。到了纣王的手里,政治腐败到了不可收拾的地步,完全丧失了老百姓的信赖,因此致于国亡家破,才有我们今天的周室王朝。所以你们要把前朝殷商的失德,作为一面镜子一样,随时反照反省,不可忘记了历史的教训。那个至高无上主持大命运的天意,它永远监临着你,唯有施仁德在民,才能得到保佑,这是不可变易的最崇高的大原则。
曾子解释说:“道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德。”得民心才能得国;相反,失掉民心,就会失国。但怎样才能得到老百姓衷心的归向呢?答案:“是故君子先慎乎德。”
他还说“德者,本也。财者,末也。”这个“末”字,不是说财是没有用的意思。这是说,一个人,自己的道德行为是根本,财货是由根本所发展产生的枝末。换言之,德行,犹如树根,财货,犹如树的枝叶。树根不牢固,枝叶是不会茂盛的。
《左传》上说:“皇天无亲,为德是辅”,指出“天命”归于“有德”。
《庄子·天下》强调“以德为本”。《管子·兵法》也说“通德者王”。
《论语·为政》开篇第一段话就说:“子曰:‘为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。’”《左传·昭公五年》记载了孔子的另一段话,借用《诗经》中《大雅·抑》所谓“有觉德行,四国顺之”,强调“为政”必须坚持“德”的原则。据汉代学者郑玄的解释,《抑》篇的这一诗句,是说国君如果倡行德治,“则天下顺从其政”。
《大戴礼记·五帝德》回顾传说时代帝喾、帝尧、帝舜以及禹的政治功绩,记录了孔子“其德嶷嶷”、“其德不回”、“其德不慝”的评价。同书《诰志》又可见孔子对于“舜治以德使力”的赞扬。孔子以历史昭告未来,提醒执政者“德”的重要。他认为,是否以“德”作为政治主导,可以决定执政的成败和政权的兴亡。古来政治的得失,都体现为“德”的作用。夏商周迭兴,都是因为前代“德昏政乱”,后代“发厥明德”方才实现的。
成文:2005年08月14日 发稿:2005年08月25日 更新:2005年08月24日 00:35:05
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